El Qapaq Inti Raymi: El Verdadero Año Nuevo Andino

El mundialmente famoso Inti Raymi conocido como la La Fiesta del Sol marca astronómicamente, el solsticio de invierno en Junio, que todavía se celebra en algunas comunidades de los países que conformaron el Tahuantinsuyo. La fiesta es desde ya una demostración de los conocimientos astronómicos desde ese entonces, pero, existe una fiesta para el solsticio de verano, quizá algo menos conocida: El Qapaq Inti Raymi que según los escritos de Guamán Poma de Ayala se celebraba en el Mes de Diciembre, el primer mes del calendario Inka.

En Lima la fiesta del Qapaq Inti Raymi sigue vigente gracias a los esfuerzos y estudios de Carlota Pereyra Rey, una destacada científica peruana que demostró que la RIMAQ WANKA una piedra de contornos femeninos conocida como la PEÑA HORADADA, es el reloj ancestral que marca exactamente el inicio del solsticio y de paso la llegada del agua.

Por eso este 21 de Diciembre, día inicial del solsticio, a muy tempranas horas de la mañana (6 am)  se reunen destacados investigadores, vecinos y amigos a celebrar esta fiesta asociada a la fertilidad y a la vida, al pie de la Rimaq Wanka nuestro Oráculo limeño ubicado en la esquina de los Jirones de Junín y Cangallo en Barrios Altos, Lima.

Según Carlota, la campaña de la iglesia católica conocida como Extirpación de Idolatrías que trató de erradicar todo conocimiento ancestral, quizá hizo que se inventara una leyenda muy conocida que asocia a la piedra con el demonio y que incluso se encuentra escrita en la pared donde está ubicada. Hay quienes le atribuyeron el cuento a Ricardo Palma, pero no existe entre sus escritos. Hasta hoy por esa leyenda “La Piedra del Diablo” genera temores de castigo desde la Santa Inquisición, pero también se notan rastros de rituales ancestrales aún practicados al pie de la Rimaq Wanka.

“Hoy nos toca redescubrir el verdadero valor de la Rimaq Wanka, el mismo que viene desde épocas ancestrales, hemos de reescribir su historia y devolverle el significado original para que forme parte de una nueva identidad del peruano comprometido con su historia y sus orígenes” nos dice Carlota. Durante la ceremonia se ofrecen ofrendas (semillas , granos, etc de los asistentes) y se comparten conocimientos y percepciones como parte de este Tinkuy de Saberes alrededor de la Rimaq Wanka. Y por supuesto se baila!

Otros lugares de Lima se visten de gala desde hoy: Fortaleza de Campoy – San Juan de Lurigancho. Mañana 19 en el Centro Arqueológico El Paraíso – San Martin de Porres. El Martes 20 en el Balneario La Punta y el Miércoles 21 hay dos celebraciones, una en el Palacio Puruchuco de Ate Vitarte. Y otra en Lurín en el Complejo Arqueológico de Pachacamac. Todas estas celebraciones son autogestionadas por diversos grupos: Familias y Ayllus de Rimaqmarka como Integración Ayllu Aylluchakuy, Ayllu Yanawillaq Zona Mística, WiñayNunaq Arte & Cultura, etc.

Si Ud. no está cerca de estos lugares, realice su propia celebración del Qapac Inti Raymi. Feliz Año Nuevo Andino!

 

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Acerca de Ana Maria Quispe

dietista, ecologa, defensora de derechos humanos, pacifista
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2 respuestas a El Qapaq Inti Raymi: El Verdadero Año Nuevo Andino

  1. Rosario Nieto dijo:

    Muchas gracias Ana Maria por invitarme a comentar este articulo. La verdad trato de alejarme de estos espacios donde veo el pensamiento confuso y sigo mi camino confiando en el proceso y confiando también en que antes o después vamos a coincidir. Pero tratándose de ti me animo a compartir el camino.
    Entonces hay que partir por la pregunta
    ¿Para que queremos recuperar las tradiciones ancestrales?
    Para mi es claro que nuestra cultura milenaria representa una alternativa viable de buen vivir en el tiempo que nos toco vivir y uno de sus mayores aportes es la posibilidad de vivir vinculado al cosmos. La posibilidad de caminar con los ritmos sagrados del cosmos para armonizar a nivel micro primero y luego macro.
    Entonces hay que partir por el vinculo del La Madre Tierra y el Padre Sol: El día mas corto y la noche mas larga (Solsticio de Invierno), el día igual a la noche (equinoccio de primavera), El día mas largo y la noche mas corta (Solsticio de verano) y el día igual a la noche (equinoccio de otoño). Estos fenómenos fueron observados por nuestros ancestros y por otras culturas milenarias de Europa también. De modo que el ciclo solar en el hemisferio sur se arranca siempre con el inicio del invierno el tiempo donde hacemos rituales para guardar las semillas, y toda la Pacha descansa. Luego con la siguiente fiesta intermediaria el 1 y 2 de Agosto se hacen las ofrendas grandes para alimentar a la tierra que esta despertando otra vez. Allí se arrancan las primeras siembras también. El equinoccio de setiembre trae las primeras lluvias y ello permite la floración de nuestras siembras anuales de modo que en diciembre ya todo esta en floración, La tierra esta siendo fecundada por el Inti y es una fiesta de principales, de qhapaq para hacer un balance de mitad de camino. De ninguna manera podría ser Año Nuevo Andino, no es posible empezar dos veces un año. O si? La piedra a la cual hace referencia el articulo es muy interesante por que efectivamente se habla de la fertilidad de la tierra, la máxima expresión de la warmi que es fecundada por la energía masculina. Ya en marzo cuando arrancan las cosechas grandes se dice que la tierra esta pariendo y a partir de allí arranca la parcialidad del varón, donde la noche empieza a durar mas que el día hasta llegar a la noche mas larga (solsticio de invierno – inti raymi) y todo se arranca otra vez.
    Espero pueda ser útil este comentario en harás de recuperar nuestra identidad. Tenemos una gran responsabilidad en este tiempo y es muy importante la coherencia.
    Abrazo grande de Qhapaq Raymi aquí en el hemisferio Sur.

    Rosario Nieto

  2. Excelente pluma la de Ana Maria Quispe 🙂
    Gracias por promover nuestra cultura ancestral.

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